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ahīgśca sarvāñjambhayantsarvāśca yātudhānyaḥ ||6||
| ahīn | ca | sarvān | jambhayant | sarvāḥ | ca |yātu-dhānyaḥ|
| i serpenti | e | tutti | distruggente | tutte | e |demonesse|

e (ca) distruggendo (jambhayant) tutti (sarvān) i serpenti (ahīn) e (ca) tutte (sarvāḥ) le demonesse (yātu-dhānyaḥ)
distruggendo tutti i serpenti e tutte le demonesse |

traduzione di Rajagopala Aiyar

Versione 1:
Tutte le creature visibili che affliggono gli uomini come scorpioni, serpenti, tigri ecc., e tutte le creature invisibili che affliggono gli uomini come i rākṣasa, gli spiriti, i demoni ecc., distruggendo. Colui che parla con parzialità a favore dei Suoi devoti, il primo tra gli dèi, il medico, parli a mio favore.
Versione 2:
Che Egli interceda per me e parli in mio favore, proprio Rudra, il più importante, tenuto in alta considerazione dagli dèi, il medico. Che Egli annienti i miei nemici visibili come scorpioni, serpenti, tigri ecc., e i nemici invisibili come i rākṣasa, gli spiriti e i demoni.
Note del curatore:

I rākṣasa sono figure demoniache nella mitologia e nella letteratura indù. Sono caratterizzati come esseri maligni o ostili, noti per la loro forza e i loro poteri magici, spesso in conflitto con gli dèi e gli umani. Tradizionalmente descritti con tratti fisici feroci e spaventosi, i rākṣasa sono associati a comportamenti distruttivi, inganni e ostacoli alla virtù e alla devozione spirituale. Torna al testo

esplorando i commentari

1. bhaṭṭabhāskara
Il ṛṣi di questo mantra è kaṇva, il devatā śambhu e il metro anuṣṭubh.
1.Il dhyāna śloka Bhaṭṭabhāskara:
candrārdhamauliṃ kālāriṃ vyālayajñopavītinam । jvalatpāvakasaṃkāśaṃ dhyāyeddevaṃ trilocanam ॥
Si dovrebbe meditare (dhyāyet) sul dio (devam) dai tre occhi (trilocanam), che porta la mezzaluna sul capo (candrārdhamaulim), che è il nemico del tempo (kālārim), adornato con il filo sacro fatto di serpenti (vyālayajñopavītinam), e che splende (jvalat) come il fuoco (pāvakasaṃkāśam).[nota grammaticale]
2. I primi cinque ṛk che iniziano con namaste rudra manyava ... sono pratyakṣakṛta-mantraḥ, cioè si rivolgono direttamente a Rudra. I mantra che iniziano con questo (1.6) e i tre mantra successivi sono parokṣakṛtāḥ, cioè si rivolgono a Rudra indirettamente[nota].
Nei primi cinque mantra il devoto ha fatto appello a Rudra e alle sue armi affinché risparmiassero il mondo dalla sua ira, assumessero una forma benevola e rendessero il mondo pieno di gioia e benevolenza.
3. adhyavocat è interpretato come adhibravītu secondo il sūtra Pāṇini chandasi luṅlaṅliṭaḥ.
loḍarthe luṅ, l'aoristo (luṅ) adhyavocat va inteso come l'imperativo (loṭ) adhivaktu o adhibravītu. Che Rudra parli in (mio) favore o interceda in (mio) favore. (v. comentario NA1 ṛk 2 e note)
4. Rudra è " sadā bhaktebhyo 'dhivacanasamarthaḥ", sempre esperto nel parlare a favore dei Suoi devoti.
5. Questo mantra (1.6) è in grado di curare tutte le malattie, fisiche e mentali, e distrugge le influenze maligne di ogni tipo. Il ṛgvedico Rudra sūkta dichiara " bhiṣaktamaṃ tvā bhiṣajāṃ śṛṇomi", "Ho sentito che Tu sei il migliore dei medici, (o Rudra!)".
1. Rajagopala Aiyar
1. I ṛk dal 1 al 5 si rivolgono direttamente a Rudra, mentre i ṛk dal 6 al 9 lo fanno in modo indiretto. Essi riflettono l'esuberanza e la fiducia del devoto, che sente di aver trovato rifugio sotto la protezione del più grande tra gli dèi.
2. A. Śaṅkara afferma: "Lascia che Rudra distrugga prima i miei nemici, poiché è capace di annientarli tutti con un semplice sguardo o soffio; non ha bisogno di intercedere con altri per questa sciocchezza".
3. Questo ṛk è considerato potente nel distruggere mali fisici come febbri ecc., e nel liberare dalla possessione di spiriti maligni ecc.
Bodhāyana afferma: "Il ṛk adhyavocat (ṛk 6) è un mantra ed è conosciuto come il kavaca o armatura di protezione".
4. ahi - sono animali o creature visibili che vengono per nuocere agli uomini come scorpioni, serpenti e altri animali selvatici. Le yātudhānī sono esseri invisibili che usano la māyā, possono nascondersi e assumere varie forme malvagie. Queste due parole rappresentano upalakṣaṇa per tutte e tre le tipologie di mali a cui gli uomini sono soggetti. Il primo passo verso la grazia divina è la rimozione delle afflizioni fisiche, mentali e spirituali dell'uomo.
5. adhyavocat - (a) Lascia che Rudra mi lodi e riconosca il mio valore.
(b) Che Egli parli riguardo a me o per mio conto.
(c) Che parli con la libertà e il senso di proprietà di un sovrano sul suo servo, e un Dio verso il suo devoto.
6. adhivaktā -
Potrebbe sorgere un dubbio: tutti gli dèi, il sole, la luna, il vento ecc., sono testimoni degli errori quotidiani commessi dall'uomo, Yama e altri sono i giudici che giudicano l'uomo e gli infliggono punizioni. Come può un uomo sperare di sfuggire alla punizione semplicemente lodando Rudra? La risposta è che l'uomo può permettersi di ignorare tutti gli altri dèi minori, se ha un intercessore così potente e supremo come Rudra.
I significati di adhivaktā sono:
(a) Colui che è solito parlare e lo fa prontamente a favore dei Suoi devoti.
(b)Un individuo di rango inferiore, privo di autorità e capacità persuasive, verrebbe disprezzato e deriso se tentasse di intervenire a favore dei suoi protetti. Non così Rudra.
(c) Apte ha dato il significato di "persuasivo". Rama loda le dolci e persuasive capacità oratorie di Hanuman, che è un aṃśa di Rudra. Naturalmente, quelle del suo grande originale Rudra non hanno eguali.
7. Quali sono le qualificazioni di Rudra? Sono tre: prathamaḥ, daivyaḥ, bhiṣak.
(a) prathamaḥ – le śruti dichiarano: "Colui che è il primo tra gli dèi, loro capo, più grande di tutti, persino Rudra il maharṣi dell'intelligenza illimitata".
Significato: Rudra che è il sovrano tra i sovrani, e il Dio preminente tra gli dèi.
(b) daivyaḥ - Colui che protegge gli dèi, Colui che è degno di essere onorato dagli dèi e viene riverito di conseguenza. Colui che è il sé degli dèi, il loro antaryāmin secondo l'antaryāmibrāhmaṇa della bṛhadāraṇyaka upaniṣad. Colui che non solo dona saggezza agli dèi, ma anche li dota di poteri straordinari, attraverso i quali essi agiscono come suoi rappresentanti e manifestazioni del suo grande potere e gloria. Il termine sanscrito vibhūti ha diversi significati contestuali, che includono "potere sovrumano", "gloria", "magnificenza", "fortuna", "benessere", e anche "cenere sacra".
Si riferisce spesso alle manifestazioni divine o alle qualità gloriose di una divinità. Nel contesto della pratica spirituale, vibhūti può anche indicare la cenere sacra usata in rituali e cerimonie religiose. Conosciuta è la vibhūti di Śiṛḍi e Satya Sāī. Qui, vibhūti è usato per descrivere le manifestazioni di potere e gloria di una divinità. La frase sottolinea Rudra non solo illumina gli dèi con la saggezza, ma li arricchisce anche di poteri eccezionali. Questi poteri non sono solo doni o attributi: rappresentano le manifestazioni dirette della maestà e dell'autorità divina, o vibhūti, della divinità.
Questo utilizzo del termine nel testo mette in evidenza la capacità della divinità di estendere la sua influenza e il suo splendore attraverso altre entità, in questo caso, gli dèi. Gli dèi, quindi, funzionano come agenti o rappresentanti di questa gloria divina, operando sotto l'influenza e la direzione della divinità superiore.
In questo senso, vibhūti non si riferisce solo a qualità intrinseche della divinità, ma anche alla sua capacità di proiettare e manifestare la sua grandezza attraverso altri esseri.
prathamo daivyaḥ può anche essere preso insieme, quando significherebbe "Il primo e preminente tra gli dèi".
(c) bhiṣak -
Sāyaṇa - quel medico che con il solo essere ricordato cura tutti i mali.
Bhāskara — i mali degli uomini sono fisici come la febbre ecc.; mentali come tristezze e saṃsāra. Dio è il guaritore di tutto questo. Poiché il ṛgveda rudram afferma "Sentiamo che tu sei il più grande guaritore tra tutti i medici". O, Colui che rimuove la paura, o è cercato quando la paura sorge nella mente.
A. Śaṅkara - Colui che, anche se può sembrare di causare sofferenza e miseria agli uomini, lo fa come un chirurgo che opera sugli uomini, solo per guarirli e renderli spiritualmente integri e sani.
Il viṣṇusahasranāma ha due parole riguardo a Dio - bheṣajam bhiṣak. I medici umani hanno poteri di guarigione molto limitati. Ammettiamo che i medici tra gli dèi guariscano tutti i mali fisici. Macbeth chiede al suo dottore "Puoi rimediare a una mente malata?". È dubbio che gli aśvini devatā, i gemelli medici divini che hanno reso il vecchissimo Bhārgava Cyavana giovane, possano curare i mali mentali. Anche ammettendo che possano, solo Dio può liberare l'uomo dal saṃsāra. Nel caso di tutti gli altri medici, il guaritore è diverso dal farmaco, ma nel caso di Dio, Egli è guaritore e farmaco in uno.
8. Il śiva purāṇa contiene numerosi esempi in cui Rudra o i Suoi seguaci strappano vittime a Yama e ai suoi bhaṭa.
Il grande mārkaṇḍeya purāṇa è l'esempio eccezionale dello scontro tra Rudra e Yama e della vittoria vinta da Rudra, uno dei cui nomi è mṛtyuñjaya - Colui che ha conquistato la morte.

Note del curatore:

I samāsa sono strutture composte dove due o più parole si uniscono per formare una nuova parola con un significato unitario, spesso con la perdita di elementi intermedi come particelle o preposizioni.
vedi la Grammatica sanscrita di Varenne e la Grammatica vedica di Renou.
In questo dhyāna śloka ci sono diversi samāsa.
candrārdhamaulim si riferisce a "colui che ha una mezzaluna sulla sulla corona", un attributo tipicamente associato a Śiva/Rudra.
Si tratta di un samāsa che unisce candra (luna) + ardha (metà) + mauli (corona/testa).
Molto probabilmente si tratta di un samāsa karmadhāraya tatpuruṣa in quanto la combinazione di candra e ardha qualifica direttamente mauli, creando un'immagine visiva specifica di Śiva/Rudra con una mezzaluna sulla corona/testa.
kālāriṃ significa "il distruttore (ari) del tempo (kāla)", che sottolinea la sua capacità di trascendere e distruggere il tempo.
Questo è un chiaro esempio di bahuvrīhi samāsa, un composto esocentrico in cui il composto stesso funge da aggettivo per un sostantivo non espresso nel composto, descrivendo qualcuno che possiede la qualità o l'attributo menzionato ("il nemico del tempo" non fa parte del composto ma è descritto da esso). Descrive una qualità o un attributo posseduto da un'entità non esplicitata nel composto stesso, comportandosi come un epiteto. Questo composto si distingue dai tatpuruṣa in quanto questi ultimi tendono a stabilire una relazione più diretta e lineare tra gli elementi che compongono il composto, spesso riflettendo una struttura sintattica che potrebbe essere esplicitata in una proposizione relativa o verbale.
La distinzione tra bahuvrīhi e tatpuruṣa si basa quindi non solo sulla struttura interna del composto, ma anche sul suo ruolo sintattico e semantico nella frase, con i bahuvrīhi che tendono a essere utilizzati in maniera più epitetica e descrittiva, riferendosi a qualità o attributi di un soggetto esterno al composto stesso.
vyālayajñopavītinam è composto da vyāla (serpente) e yajñopavīta (sacra corda di investitura upayana). Il composto descrive "colui che è adornato con una ghirlanda o una corda di serpenti", riferendosi a una qualità o attributo di un'entità (tipicamente Śiva, data la sua iconografia) senza menzionare esplicitamente quella entità nel composto. Il focus è sull'attributo distintivo di essere adornato con serpenti, piuttosto che sull'entità stessa.
In un bahuvrīhi, il composto agisce come un aggettivo che descrive qualcosa o qualcuno esterno al composto stesso, in base a una qualità o caratteristica notevole. vyālayajñopavītinam, quindi, si qualifica come un bahuvrīhi perché descrive implicitamente un'entità (Śiva) attraverso l'attributo distintivo di indossare serpenti come una sacra corda, senza che l'entità sia parte del composto.
La classificazione di jvalatpāvakasaṃkāśam come un upamāna samāsa si basa sulla sua struttura e sul significato che trasmette. Un upamāna samāsa è un tipo di composto che stabilisce una comparazione o somiglianza tra due elementi. La caratteristica distintiva è l'uso di un elemento di confronto che funge da termine di paragone, tipicamente segnalato da parole che significano "come" o "simile a". Nel caso di jvalatpāvakasaṃkāśam, jvalat deriva dal verbo jval, che significa "ardere", "splendere", e qui funziona come un participio presente attivo, indicando "che arde" o "che splende", pāvaka significa "fuoco", saṃkāśa significa "simile a" o "che appare come".
Pertanto, il composto jvalatpāvakasaṃkāśam descrive qualcosa o qualcuno che appare o splende come il fuoco (pāvaka), con jvalat che esprime l'azione di ardere o splendere e saṃkāśa che stabilisce la comparazione. Questa struttura corrisponde a quella di un upamāna samāsa perché stabilisce una comparazione diretta tra l'azione o lo stato di "ardere/splendere" (jvalat) e il fuoco (pāvaka), usando saṃkāśa per esprimere la somiglianza. Il composto funziona complessivamente come un aggettivo che descrive una qualità di essere simile al fuoco in termini di luminosità o energia ardente.
dhyāyed è una forma verbale nel sanscrito che deriva dalla radice verbale √dhyai-, cl. 1,"meditare", "pensare profondamente", o "contemplare".
dhyāyed, 3ª p. sg. ott. (o cong.) pres., esprime un desiderio, una possibilità, una potenzialità o un'azione ipotetica.
L'ottativo è usato per esprimere un'azione che non è presentata come un fatto, ma piuttosto come qualcosa che l'oratore desidera, suggerisce, o considera possibile. Quindi, dhyāyed può essere tradotto come "si dovrebbe meditare", "possa meditare", o "sarebbe bene meditare". Torna al testo

pratyakṣakṛta-mantraḥ:
pratyakṣa significa "diretto", "immediato", o "visibile". Si riferisce a qualcosa che è percepito direttamente o che è manifesto. kṛta significa "fatto" o "realizzato". Quindi, pratyakṣakṛta-mantraḥ si riferisce ai mantra o alle invocazioni che sono eseguite apertamente o che sono intese ad avere un effetto immediato e diretto. Questi mantra sono recitati in modo che l'azione o l'intenzione del mantra sia manifesta e visibile al momento della recitazione. parokṣakṛtāḥ-mantraḥ:
parokṣa significa "indiretto", "nascosto", o "non visibile". Si riferisce a qualcosa che non è immediatamente evidente o che è celato. I vpratyakṣakṛta-mantraḥ nello Śrī Rudram che si rivolgono direttamente a Rudra sono quelli che invocano la divinità in maniera esplicita, lodando gli attributi, gli aspetti e le funzioni di Rudra. Questi mantra esprimono richieste, lodi o suppliche direttamente a Rudra, facendo uso di nomi, titoli e attributi specifici della divinità per stabilire una connessione immediata e visibile tra il recitatore e Rudra.
D'altra parte, i parokṣakṛtāḥ-mantraḥ si rivolgono a Rudra in modo più indiretto. Questo può avvenire attraverso l'invocazione di aspetti, poteri o manifestazioni che sono meno direttamente associati alla sua persona immediata o attraverso richieste e lodi che implicano un desiderio o un'intenzione senza nominare esplicitamente Rudra. Questi mantra potrebbero enfatizzare concetti più universali o aspetti della creazione, manutenzione e distruzione dell'universo che sono associati a Rudra, ma senza un appello diretto.
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Il termine sanscrito kavaca ha un significato letterale sm.,sn. 1. armatura, corazza 2. copertura; 3. busto; 4. cor- teccia, scorza.
Un kavaca è spesso inteso come un mantra protettivo o una preghiera che funge da scudo spirituale, offrendo protezione da influenze negative, pericoli e ostacoli.
Nei testi religiosi e mitologici, diverse divinità vengono invocate attraverso specifici kavaca per ottenere la loro protezione.
Questi mantra sono composti in forma di poesia e contengono richiami a varie forme divine, i loro attributi, e talvolta descrivono la divinità che indossa una corazza simbolica.
Praticare o recitare un kavaca è considerato un atto di devozione e un mezzo per ottenere benedizioni divine, protezione spirituale e benessere fisico e mentale.
In sostanza, il kavacam rappresenta un aspetto significativo della spiritualità, dove la recitazione e la pratica di questi mantra sono considerate potenti strumenti per la protezione e la guida spirituale.
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Il termine yātudhāna/ī si riferisce a una categoria di esseri demoniaci maschili o femminili o spiriti maligni. Questi esseri sono spesso descritti come nemici degli dèi e degli umani, associati a pratiche oscure e dannose.
Le yātudhānī sono generalmente descritte come esseri malvagi che cercano di nuocere o corrompere gli umani attraverso inganni o magia nera.
Come molti esseri demoniaci nella mitologia indù, le yātudhānī sono spesso raffigurate con poteri soprannaturali, tra cui la capacità di cambiare forma o di influenzare gli eventi e le menti in modi nefasti.
Nelle narrazioni mitologiche, le yātudhānī possono essere antagoniste o ostacoli che gli eroi o gli dèi devono superare. La loro presenza enfatizza spesso i temi della lotta tra il bene e il male.
Le Yātudhānī rappresentano quindi forze di disturbo e malvagità che contrastano con l'ordine e la moralità sostenuti dagli dèi e dai seguaci della dharma.
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Il termine upalakṣaṇa può essere tradotto letteralmente come "simbolo", "segno" o "indicazione", ma il suo uso e il suo significato vanno ben oltre questa semplice traduzione.
Si riferisce a una tecnica espressiva dove un oggetto, un evento o una caratteristica particolare viene usato per rappresentare o indicare qualcosa di più ampio o più complesso. È una forma di simbolismo attraverso cui un elemento può essere inteso come rappresentativo di un'intera categoria o di un concetto più grande.
Nella vita quotidiana e nelle pratiche religiose, upalakṣaṇam può manifestarsi in vari modi, come l'uso di simboli naturali (ad esempio, il fiume ganga rappresenta la purezza) o rituali (come un'offerta specifica in un rito che rappresenta una devozione più ampia).
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Il termine "aṃśa" si traduce letteralmente come "parte" o "porzione".
"aṃśa" è usato per indicare un aspetto, un'emanazione o una manifestazione parziale di una divinità o forza cosmica più ampia. Questo concetto è fondamentale nella comprensione della natura multifaccia delle divinità indù, dove una singola entità divina può presentarsi in molteplici forme o aspetti, ciascuno rappresentando una frazione delle sue qualità o poteri complessivi.
Nel contesto del testo analizzato, "aṃśa" è impiegato per descrivere Hanuman come una manifestazione parziale di Rudra. Qui, il termine aṃśa sottolinea che Hanuman, pur essendo un riflettore delle qualità di Rudra, ne rappresenta solo una parte. Pertanto, le capacità di Rudra, essendo la divinità originale e completa, sono considerate superiori e senza paragoni. La frase implica che, benché Hanuman condivida gli attributi di Rudra, l'entità originale di Rudra possiede queste qualità in una forma più elevata e ineguagliabile. Torna al testo

antaryāmin significa "colui che risiede all'interno" o "controllore interno". Specialmente nel vedānta, si riferisce alla presenza divina immanente che regola e anima tutti gli esseri dall'interno, inclusi gli dèi.
Qui, antaryāmin è utilizzato per descrivere una divinità che protegge gli dèi (daivyaḥ) e che è onorata da loro. La divinità è identificata come il sé intrinseco degli dèi, come delineato nell'antaryāmi brāhmaṇa della bṛhadāraṇyaka upaniṣad.
Questo uso del termine enfatizza che la divinità non è solo un protettore esterno degli dèi, ma è anche il loro principio vitale interno, il loro vero sé.
La frase prosegue affermando che questa divinità non solo dona saggezza agli dèi, ma anche li dota di poteri straordinari, permettendo loro di agire come suoi rappresentanti e manifestazioni (vibhūti) del suo grande potere e gloria. Questa rappresentazione sottolinea l'idea che gli dèi sono estensioni o manifestazioni di una divinità superiore, operando sotto la sua guida e autorità.
Il concetto di antaryāmin qui illustra una visione non dualistica dell'esistenza, dove la divinità è onnipresente e immanente in ogni aspetto dell'universo, sia nelle forme visibili che in quelle invisibili. Questo approccio enfatizza la connessione intrinseca tra il divino e il creato, rafforzando l'idea di una realtà fondamentale che è sia immanente che trascendente.
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Il termine sanscrito vibhūti ha diversi significati contestuali, che includono "potere sovrumano", "gloria", "magnificenza", "fortuna", "benessere", e anche "cenere sacra".
Si riferisce spesso alle manifestazioni divine o alle qualità gloriose di una divinità. Nel contesto della pratica spirituale, vibhūti può anche indicare la cenere sacra usata in rituali e cerimonie religiose. Conosciuta è la vibhūti di Śiṛḍi e Satya Sāī. Qui, vibhūti è usato per descrivere le manifestazioni di potere e gloria di una divinità. La frase sottolinea Rudra non solo illumina gli dèi con la saggezza, ma li arricchisce anche di poteri eccezionali. Questi poteri non sono solo doni o attributi: rappresentano le manifestazioni dirette della maestà e dell'autorità divina, o vibhūti, della divinità.
Questo utilizzo del termine nel testo mette in evidenza la capacità della divinità di estendere la sua influenza e il suo splendore attraverso altre entità, in questo caso, gli dèi. Gli dèi, quindi, funzionano come agenti o rappresentanti di questa gloria divina, operando sotto l'influenza e la direzione della divinità superiore.
In questo senso, vibhūti non si riferisce solo a qualità intrinseche della divinità, ma anche alla sua capacità di proiettare e manifestare la sua grandezza attraverso altri esseri.
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Bhārgava Cyavana è una figura significativa nella mitologia e nella letteratura indù, in particolare nelle narrazioni legate alla linea genealogica di Bhṛgu, uno dei sette grandi saggi (saptaṛṣhi).
Cyavana è noto per la sua grande saggezza, austerità e potere spirituale.
La sua ascendenza lo colloca in una delle più venerate e influenti linee di saggi nell'induismo.
Uno degli episodi più famosi legati a Cyavana è la sua interazione con gli aśvini kumāra, i medici divini gemelli.
Secondo il mito, Cyavana, diventato molto vecchio e debole, chiese agli aśvini kumāra di ringiovanirlo. In cambio, promise di assicurare che loro, tradizionalmente esclusi dai sacrifici vedici, potessero parteciparvi. Gli aśvini kumāra accettarono e lo ringiovanirono miracolosamente. Questa storia è spesso citata per illustrare temi come la compassione, il potere della devozione e l'intervento divino.
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Nel contesto della frase citata dal Śiva Purāṇa, il termine bhaṭa si riferisce ai servitori o assistenti di Yama, il dio della morte. Qui, i bhaṭa di Yama sono tipicamente rappresentati come guardiani o emissari dell'aldilà, incaricati di accompagnare le anime dei defunti nel regno di Yama, dove verranno giudicate le loro azioni terrene.
L'uso del termine in questo contesto sottolinea il loro ruolo di servitori nell'amministrazione della giustizia divina post-mortem. Essi operano sotto l'autorità di Yama e sono spesso descritti come figure intimidatorie o minacciose, in linea con il loro ruolo nell'oltretomba.
Nel racconto specifico del Mārkaṇḍeya Purāṇa, lo scontro tra Rudra e Yama simboleggia la lotta tra la vita e la morte, dove Rudra, come mṛtyuñjaya ("Colui che ha conquistato la morte"), emerge vittorioso. Questa storia è un esempio del potere di Rudra non solo di sfidare la morte, ma anche di sovvertire l'ordine cosmico stabilito, intervenendo a favore dei suoi devoti contro Yama e i suoi bhaṭa.
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La recitazione è dei Challakere Brothers.
Su www.saiveda.net il tutorial per la recitazione: tutorial

adhi-avocat, 3ª pers. sg. aor. 2ª cl. par. di adhivac- ‘ha parlato in difesa’ , ma, stando al sūtra di Pāṇini potrebbe essere interpretato come imperativo: “che parli in difesa!” (vedi comentari e note)

√adhivac-, vb. parlare in favore di, difendere

√adhi, pref. di verbi e nomi che significa ‘sopra, su, oltre’

√vac, vb. 2ª cl. par. , parlare, dire

adhi-vaktā, nom. sg. avvocato, consolatore, oratore

adhivaktṛ-, avvocato, consolatore, oratore

prathamaḥ, agg. ord. nom. sg. m. primo, precedente (snd aḥ + d = o)
daivyaḥ, agg. nom. sg. m. di daiva- appartenente a o proveniente dagli dèi, divino, celestiale (snd aḥ + b = o)
bhiṣak, sm. nom. sg. di bhiṣaj-, guaritore, medico

ahīn, sm. acc. pl. di ahi-, i serpenti
ca, e sarvān, agg. acc. pl. di sarva- ‘tutti’
jambhayant, vb. cl. 1, p.pres. caus. att. di jambh- (vl. di jabh-) distruggente
-nt, suffisso per formare il participio presente attivo
sarvāḥ, agg. nom. f. pl. di sarva, tutte
ca, e
yātu-dhānyaḥ, sf. nom.pl. di yātudhānī, le demonesse, demonesse carnivore
yātu-, sm. specie di spirito maligno, demone